Có thể dùng Sáng thế Ký 9:6 để trả lời các câu hỏi hiện đại về hình phạt tử hình hay không? Cuộc tranh luận không hề nhỏ, và hậu quả đối với cả kẻ bị kết án tử hình lẫn xã hội quả thật là lớn lao.

Sáng thế Ký 9:5–6 là lời tuyên bố đơn giản nhất ủy thác cho xã hội trừng phạt đồng loại của mình vì tội giết người. Tuy nhiên, chính sự đơn giản và thiếu vắng mọi sự phát triển của nó cho phép những người phản đối hình phạt tử hình đặt câu hỏi về sự liên quan của phân đoạn này. Họ cho rằng, những gì còn thiếu là tất cả các tham chiếu đến chính quyền dân sự, thủ tục tố tụng công bằng, các ngoại lệ và sự phân biệt giữa các mức độ giết người khác nhau.

Sáng thế Ký 9:5–6 là một phần của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê sau trận lụt. Liên quan đến giao ước này là sự khiếp sợ của loài vật đối với loài người, sự cho phép ăn thịt không chứa máu của sự sống, và sự ủy thác hình phạt tử hình cho tội giết người vào tay loài người. Nhưng còn nhiều hơn thế nữa, và điều này có xu hướng chứng minh bản chất bền vững của các điều khoản trong giao ước này. Các mùa được thiết lập như một phần của trật tự tự nhiên bền vững (Sáng thế Ký 8:22), cầu vồng sẽ đóng vai trò là một bảo chứng tiếp tục rằng đất sẽ không bị lụt nữa (Sáng thế Ký 9:13), và hình ảnh của Đức Chúa Trời cung cấp lý do cho việc thi hành hình phạt tối cao (Sáng thế Ký 9:6). Do đó, giao ước được thiết lập với Nô-ê là giao ước liên quan đến việc ông đại diện cho “mọi loài xác thịt” (Sáng thế Ký 6:18–19; 9:10–11, 12, 15–17).

Văn bản có một tuyên bố rõ ràng về hình phạt tử hình. Đức Chúa Trời đòi hỏi phải “tra xét” cả người lẫn thú vật đã làm đổ máu của bất kỳ ai. Nhưng vì cả hai đều bị coi là có trách nhiệm, mặc dù loài thú không thể phân biệt luân lý hay hành động có chủ ý, thì làm thế nào những người ủng hộ hình phạt tử hình có thể dùng văn bản này để phân xử vấn đề?

Người ta có thể lập luận rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 21:28–36 cung cấp nguyên tắc về trách nhiệm của loài vật, trong khi luật Môi-se phân biệt giữa tội ngộ sát và tội giết người có chủ ý, hoặc giữa các mức độ về tội giết người. Tuy nhiên, những người phản đối sẽ cho rằng luật Môi-se được lập giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, trong khi giao ước Nô-ê là giữa Đức Chúa Trời và mọi loài xác thịt.

Tuy nhiên, sự phân biệt này thật kỳ lạ, vì nó tạo ra một sự phân đôi sắc nét hơn giữa luật pháp và ân điển so với ý định của Kinh Thánh. Vì ngay cả khi bộ luật dân sự của luật Môi-se thể hiện tính đặc thù và sự liên quan văn hóa riêng biệt, vốn bị giới hạn trong thời kỳ mà chúng được viết ra, thì chính những luật lệ đó cũng có đằng sau chúng những nguyên tắc vĩnh cửu bền vững như đặc tính của Đức Chúa Trời. Đó là điểm đã được làm rõ bởi khám phá gần đây rằng Mười Điều Răn, với bộ luật luân lý của chúng, đã đặt ra chương trình cho cả Bộ Luật Giao Ước trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21–23 và các chi tiết của Phục truyền Luật lệ Ký 6–26. Tôi đã biện luận cho trường hợp này một cách chi tiết trong cuốn Toward Old Testament Ethics (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1983).

Nhưng chúng ta hãy giải quyết vấn đề dựa trên chính văn bản của Sáng thế Ký 9:6. Thứ nhất, rõ ràng văn bản đang ban cho chúng ta một mệnh lệnh, chứ không chỉ là một lời đề nghị hay sự cho phép. Câu 5 nói rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự trừng phạt: “Ta [Đức Chúa Trời] sẽ đòi máu của sự sống ngươi lại, hoặc nơi các loài thú vật, hoặc nơi tay người, hoặc nơi tay của anh em người. " Hơn nữa, lý do được đưa ra cho hành động này vẫn còn hiệu lực chừng nào loài người còn được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Vấn đề về hình ảnh của Đức Chúa Trời này đưa chúng ta đến trọng tâm của vấn đề: “vì [bởi] Đức Chúa Trời đã làm nên loài người theo hình ảnh của Ngài.” Từ vì không thể được dịch là “mặc dù” ở đây, như trong Sáng thế Ký 8:21 hoặc Giô-suê 17:13 — như thể thực tế rằng một người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời không phải là trở ngại cho bản án tử hình. Cách đọc rõ ràng nhất là kẻ giết người phải chịu đau khổ vì hành động của mình bởi vì đó là một sự phủ nhận căn bản hình ảnh Đức Chúa Trời trong nạn nhân bị hại. Người đã hủy diệt một sinh thể khác được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời thực chất đã làm tổn thương chính Đức Chúa Trời — phẩm giá và giá trị mà Đức Chúa Trời đã đặt nơi nạn nhân bị giết là thiêng liêng và vĩnh cửu.

Một số nhà giải thích kết nối liên từ nhân quả không liên quan với việc làm đổ máu, nhưng với mọi điều đã xảy ra trước đó — câu 1, 2 và 7. Trên cơ sở này, lý do được đưa ra trong phần cuối của câu 6 thay vào đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã cứu một phần sót lại của nhân loại qua Nô-ê và tại sao Ngài bảo vệ loài người khỏi sự đe dọa của các loài thú hoang dã.

Nhưng tất cả những điều này đều có liên quan quá xa vời. Hơn nữa, lập luận này dựa trên lý do rằng câu 6 có cấu trúc đặc biệt (chiastic). Điều này dường như giống một sự biện hộ chủ quan hơn là một sự giải thích Kinh Thánh vững chắc. Thông thường, người ta sẽ chọn cụm từ gần nhất khi tìm kiếm cụm từ hoặc từ mà mệnh đề “vì” hoặc “bởi” bổ nghĩa. Cần có thêm bằng chứng để chứng minh rằng trật tự từ chiastic là bất thường trong tình huống này. Điều này thường xuyên xảy ra trong thơ ca.

Những người khác phản đối việc chuyển yêu cầu về hình phạt tử hình này trong Sáng thế Ký 9:6 vào các bộ luật như một luật ràng buộc phổ quát mà không bao gồm Sáng thế Ký 9:4–5—“Các ngươi chớ ăn thịt còn có sự sống, tức là huyết” và “Ta sẽ đòi lại mạng sống của ngươi nơi tay thú vật.” Điều này có thể được trả lời một phần bằng cách nhận ra rằng Tân Ước cấm người ngoại bang ăn huyết hoặc những thứ chưa được lấy tiết (Công vụ 15:20, 29; so sánh Lê-vi Ký 3:17; 17:14; Phục truyền 12:16, 23). Và Xuất Ê-díp-tô Ký 21:28–36 thực sự thi hành nguyên tắc về trách nhiệm của loài vật.

Cũng là quá đáng để khẳng định rằng “làm đổ máu” chỉ được xem như một phép ẩn dụ cho sự chết. Thông thường nhất, khái niệm đổ ra là một hành động vật lý; những cách sử dụng ẩn dụ của nó được dành cho những ý tưởng như sự tuôn đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hoặc sự tuôn đổ lòng hoặc linh hồn của một người. Nhưng khi máu bị đổ ra một cách bạo lực, sự tuôn đổ đó được cho là làm ô uế đất (Dân-số Ký 35:33; II Các Vua 24:4; Ê-xê-chi-ên 22:3–4). Chính sự tuôn đổ máu này cấu thành cách sử dụng thường xuyên nhất của động từ này. Đó hầu như không phải là một cách sử dụng ẩn dụ. Không có hình ảnh nào về cái chết bạo lực có thể được miêu tả một cách sống động hơn.

Về sau trong điều răn thứ sáu, một từ được chọn để miêu tả tội giết người trong số bảy động từ có thể có trong tiếng Hê-bơ-rơ để chỉ giết. Rāṣaḥ trở nên bị giới hạn cho sự giết người có chủ tâm và có tính toán trước (Thi-thiên 94:6; Châm-ngôn 22:13; Ê-sai 1:21; Giê-rê-mi 7:9; Hô-sê 4:2; 6:9). Động từ này không được dùng cho việc giết thú để làm thức ăn (Sáng thế Ký 9:3), tự vệ trong một cuộc tấn công ban đêm (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2), giết người do tai nạn (Phục-truyền 19:5) hoặc thậm chí là ngộ sát (Dân-số Ký 35:16, 25). Điều kết nối tội giết người có chủ ý và tội ngộ sát là cả hai đều gánh chịu tội máu và cả hai đều làm ô uế đất. Điều phân biệt hai tội là không có sự thay thế nào được cho phép cho cái chết do tay kẻ giết người (nghĩa là, người có chủ tâm trước hành động của mình), nhưng văn bản ngụ ý rằng đối với mọi tội khác trong số mười sáu đến hai mươi tội án tử hình trong Cựu Ước, một sự thay thế được cho phép (Dân-số Ký 35:31). Chính với khái niệm này mà việc làm đổ máu dường như được kết nối.

Không ở đâu văn bản giới thiệu nhà nước chính trị như là bên đòi hỏi mạng sống từ kẻ giết người. Mặc dù điều này đúng, nhưng đó chỉ là một bằng chứng khác của hiện tượng mặc khải tiệm tiến. Không có một phân đoạn nào cung cấp tất cả các chi tiết. Ngay cả lời tuyên bố trong Rô-ma 13 về nhà nước cũng không bao gồm lời bảo lưu được nêu ra trong Công-vụ 4:19–20 vốn giới hạn thẩm quyền của nhà nước đối với một Cơ-đốc nhân khi việc vâng theo chính quyền con người sẽ loại trừ việc vâng theo Đức Chúa Trời.

Chính Chúa Jêsus dường như đã chấp nhận nguyên tắc của hình phạt tử hình khi Ngài nhắc nhở Phi-lát rằng chính quyền được ban cho bởi Đức Chúa Trời (Giăng 19:11). Cùng một lập trường được ủng hộ ở những nơi khác trong Tân Ước bởi Rô-ma 13:4 và Công-vụ 25:11. Tuy nhiên, lập luận chính yếu cho hình phạt tử hình vẫn nằm ở luận điểm về hình ảnh Đức Chúa Trời được đưa ra trong Sáng thế Ký 9:6. Điều này khó có thể bị bỏ qua bởi bất kỳ ai coi Kinh Thánh là nghiêm túc.

Nhưng nếu một xã hội tiếp tục từ chối tước đi mạng sống của những người đã được chứng minh một cách thuyết phục là đã cố ý và bạo lực tước đi mạng sống của người khác, thì xã hội đó sẽ đứng dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời và giá trị, phẩm giá, sự quý trọng và sự tôn trọng đối với con người trong xã hội và quốc gia đó sẽ suy giảm tương ứng. Thật là tự đánh bại chính mình khi một mặt lập luận cho các quyền dân sự và quyền phụ nữ, nhưng mặt khác lại từ chối chúng đối với người đã bị một đòn giết người hạ gục.

Tất nhiên, nguyên tắc này phải được áp dụng với sự do dự đến mức nếu có “nghi ngờ hợp lý” tồn tại, chúng ta nên nghiêng về phía sự thương xót và miễn trừ hình phạt tử hình. Trong một hệ thống tư pháp bất toàn, không phải tất cả bị cáo sẽ được đối xử bình đẳng hoặc công bằng bởi vì địa vị kinh tế, địa vị xã hội, chủng tộc hoặc các mối quan hệ chính trị và pháp lý sẽ đặt một số người “trên cả luật pháp.” Tuy nhiên, chúng tôi sẽ cảnh báo rằng sự gian lận như vậy không thoát khỏi sự chú ý của Đức Chúa Trời, cũng như không làm thay đổi luật pháp của Ngài. Nó chỉ trở thành một bản cáo trạng thiêng liêng khác đối với xã hội dám thi hành một cách bất bình đẳng yêu cầu về công lý do Đức Chúa Trời chỉ định. Quốc gia đó sẽ bị phán xét vì thái độ hời hợt như vậy đối với sứ mệnh của Đức Chúa Trời.

Xem thêm giải thích cho Xuất Ê-díp-tô ký 20:13; Lê-vi ký 20:1-7; Dân số ký 35:21.