Điều khiến chúng ta ngạc nhiên và bối rối về đoạn văn này chính là sự ngắn gọn của nó, cách mở đầu đột ngột, bản chất bí ẩn của những câu nói khó hiểu, cùng với sự khó khăn trong việc xác định các từ chỉ đối tượng tương ứng chính xác cho một số đại từ trong đó. Nhưng điều đáng lo ngại nhất chính là tuyên bố thẳng thừng rằng Chúa muốn giết vị lãnh đạo mà Ngài đã dành tám mươi năm để chuẩn bị.

Những câu này là một trong những câu khó hiểu nhất trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Tại sao Chúa muốn giết Môi-se? Ông đã làm — hoặc không làm — điều gì? Tại sao người vợ Ma-đi-an của ông là Sê-phô-ra (Zipporah) lại nhặt một con dao bằng đá lửa mà không cần ai bảo và lập tức cắt bì cho con trai mình? Ý nghĩa của việc bà lấy da quy đầu đã cắt của con trai mình và chạm vào chân Môi-se trong khi than phiền, “Thật, chàng là huyết lang (bridegroom of blood) cho tôi” là gì? Tại sao Chúa lại để Môi-se đi? (Có vẻ như Môi-se là người mà đại từ “chồng” ám chỉ.)

Câu chuyện bắt đầu bằng một trạng từ có nghĩa là “đương khi đó”. Điều này ngay lập tức giải quyết được một vấn đề: văn bản này không phải là một câu chuyện nguyên nhân (etiological story), tức là nỗ lực giải thích tại sao một số điều lại hoạt động hoặc mang ý nghĩa như vậy — thường dựa trên một câu chuyện hư cấu. Không có chỗ nào trong Cựu Ước sử dụng trạng từ như vậy để mở đầu cho nội dung giải thích nguyên nhân. Tác giả muốn chúng ta đặt sự kiện này vào bối cảnh của thế giới thực.

Mối liên hệ giữa các câu 24–26 với nội dung trước và sau đó là rất quan trọng. Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời đang tìm cách lấy mạng Môi-se, như Pha-ra-ôn đã làm. Có hai chủ đề chính.

Thứ nhất, đó là vấn đề về các con trai. “Con đầu lòng” của Pha-ra-ôn (Xuất 4:23) và con trai của Môi-se (có lẽ là con đầu lòng của ông) đều liên quan đến một cuộc tranh đấu quan trọng liên quan đến lời kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên, “con đầu lòng” của Ngài (Xuất 4:22). Những sự tương phản này là có chủ ý, và chúng thể hiện ân điển của Đức Chúa Trời cũng như lời kêu gọi đáp lại lời của Đức Chúa Trời.

Vấn đề thứ hai là sự chuẩn bị của đầy tớ được ủy nhiệm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị dân tộc Y-sơ-ra-ên, nhờ tiếng rên siết của họ, và Ngài đã chuẩn bị Môi-se về kỹ năng lãnh đạo; tuy nhiên, vẫn còn vấn đề nhỏ nhưng quan trọng là sự chuẩn bị của gia đình. Môi-se đã không cắt bì cho con trai mình, có thể là nhượng bộ trước sự dè dặt của vợ hoặc vì sự thả lỏng các tiêu chuẩn của chính ông. Kết quả là, ông gần như đánh mất cơ hội để làm những gì ông đã được chuẩn bị cả đời để làm — và ông cũng gần như mất mạng sống của mình.

Rõ ràng, Sê-phô-ra đã tự mình hành động một cách nhanh chóng. Không cần một lời chỉ dẫn nào, bà đột ngột cầm lấy một con dao đá (hoặc hòn đá) và thực hiện lễ cắt bì cho con trai mình. Thông thường, đây là nghi lễ do người đứng đầu gia đình thực hiện. Hành động của Sê-phô-ra cho thấy bà đã bản năng liên hệ căn bệnh của chồng với việc chưa đưa con trai họ vào giao ước của Đức Chúa Trời qua lễ cắt bì (Sáng Thế Ký 17:10–14). Có thể Môi-se đã quá ốm yếu để tự mình hành động; do đó, Sê-phô-ra đã chủ động đứng ra thực hiện.

Khi Sê-phô-ra đã cắt bỏ phần da bao quy đầu, nàng dùng nó chạm vào chân chồng và nói, hẳn là với giọng điệu đầy ghê tởm và khinh bỉ: “Anh chính là chàng rể dính máu của tôi” (Bản Dịch Mới - NVB). Những lời này không thể được hiểu là truyền tải điều gì khác ngoài sự chế giễu và sự ghê tởm đối với nghi lễ cắt bao quy đầu.

Có thể đã từng diễn ra một cuộc tranh luận kéo dài trong gia đình này về việc liệu con trai họ có nên được cắt bì hay không. Có lẽ Sê-phô-ra đã phản đối rằng hành động đó khiến bà cảm thấy ghê tởm. Môi-se có thể đã phản bác: “Nhưng Đức Chúa Trời đã ra lệnh rằng chúng ta phải cắt bì cho tất cả các con trai của mình.” Tuy nhiên, để giữ hòa khí, Moses có thể đã bỏ qua vấn đề này và chấp nhận rủi ro vi phạm mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, ngay khi ông đang chuẩn bị trở về Ai Cập và khoác lên mình áo choàng lãnh đạo sau bốn mươi năm vắng mặt, Môi-se đột nhiên bị quật ngã, đối mặt với một mối nguy hiểm rõ ràng đe dọa đến tính mạng. Sê-phô-ra ngay lập tức biết vấn đề nằm ở đâu, vì vậy bà đã hành động vội vàng. Tuy nhiên, bà vẫn không bị thuyết phục về tính đúng đắn của hành động đó. Bà tuân thủ dưới sự ép buộc, chứ không phải với một tấm lòng sẵn lòng.

Môi-se hoàn toàn không đóng vai trò tích cực nào trong câu chuyện này cả. Một số người đã cố gắng lập luận rằng ông đã bỏ qua việc cắt bì của chính mình, vì ông đã dành tất cả những năm tháng đó trong cung điện của Pha-ra-ôn và sau đó ở Ma-đi-an (Midian). Nhưng không có gì trong văn bản xác nhận ý tưởng này. Tất nhiên, đúng là người Ai Cập thực hành một hình thức cắt bì dành cho người trưởng thành, nhưng một số người cho rằng đó chỉ là cắt bì một phần mà thôi. Dù sao đi nữa, Kinh Thánh cũng không đề cập đến vấn đề cắt bì của chính Môi-se.

Nếu kịch bản mà tôi vừa trình bày khá gần với những gì thực sự đã xảy ra, thì làm sao chúng ta có thể biện minh cho ý định của Đức Chúa Trời khi muốn giết Môi-se? Ngay cả khi nói một cách nhẹ nhàng nhất, điều này nghe có vẻ vô cùng kỳ lạ và cực đoan.

Cú pháp của tiếng Do Thái trong Cựu Ước thường không chú trọng đến các nguyên nhân thứ yếu; do đó, những điều mà Đức Chúa Trời cho phép xảy ra thường được mô tả trong Cựu Ước như thể do chính Ngài trực tiếp thực hiện. Vì vậy, nếu như tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã cho phép Môi-se mắc phải một căn bệnh nặng hoặc gặp phải một nguy hiểm nào đó, thì cách diễn đạt đúng theo các mẫu câu tiếng Hê-bơ-rơ sẽ là nói rằng Đức Chúa Trời muốn giết ông. Vấn đề không chỉ đơn thuần là Môi-se bị bệnh và sắp chết; đó là một trường hợp thể hiện quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng cai quản mọi sự kiện và biến cố trên đất. Do đó, các nguyên nhân thứ yếu không quan trọng. Nguyên nhân tối thượng được ưu tiên hơn như một phương tiện để giải thích.