Con dê tế lễ trong Đại lễ Chuộc tội (Day of Atonement) được đề cập trong Lê-vi ký 16 là gì? Tại sao một số học giả lại cho rằng con dê này được dâng lên A-xa-sên (Azazel), một con quỷ sa mạc có khả năng nuốt chửng một con vật mang trên mình tội lỗi của toàn thể dân Y-sơ-ra-ên? Liệu Cựu Ước có thực sự ủng hộ và củng cố những quan điểm như vậy, đồng thời dạy rằng có quỷ dữ cư ngụ trong sa mạc hay không?

Và nếu quan điểm về ma quỷ là đúng, tại sao Lê-vi ký 17:7 lại cấm rõ ràng việc dâng lễ vật hay hiến tế cho ma quỷ? Ngoài ra, ý nghĩa của tên tiếng Hê-bơ-rơ được dùng liên quan đến con dê thế tội, azazel, là gì? Tên này có liên quan đến các quỷ khác được nêu tên trong Kinh Thánh không, chẳng hạn như Lilith, “sinh vật ban đêm” (Ê-sai 34:14), hay Shedim, “quỷ” (Lê-vi Ký 17:7; 2 Sử Ký 11:15; Ê-sai 13:21; 34:14), nghĩa đen là “những kẻ lông lá”, “thần dê” hay “tượng thần dê”?

Không có ngày nào, trong quá khứ cũng như hiện tại, lại thiêng liêng đối với cộng đồng Do Thái bằng Yom Kippur, Đại lễ Chuộc tội. Sau khi thầy tế lễ thượng phẩm đã chuộc tội cho chính mình và cho gia đình mình, ông tiếp tục thực hiện các nghi lễ chuộc tội cho toàn thể cộng đồng. Cộng đồng dâng hai con dê đực làm của lễ chuộc tội duy nhất và một con cừu đực làm của lễ thiêu. Cả hai con dê đều dành cho việc chuộc tội: một con liên quan đến việc thực hiện sự chuộc tội, còn con kia liên quan đến hiệu quả của sự chuộc tội trong việc xóa bỏ tội lỗi. Con dê đầu tiên phải bị giết để tượng trưng cho sự chuộc tội được dâng lên; con dê còn lại được dâng lên khi còn sống rồi thả vào hoang mạc, tượng trưng cho việc loại bỏ những tội lỗi đã được tha thứ (dựa trên sự hy sinh của con dê thay thế đã bị giết).

Cho đến đây, tất cả các nhà chú giải đều có xu hướng đồng tình, nhưng từ điểm này trở đi, những ý kiến trái chiều bắt đầu nảy sinh. Trước hết, người ta đã chỉ ra rằng tên gọi của những con dê này không phải là thuật ngữ thông thường, mà là cách diễn đạt luôn được sử dụng liên quan đến của lễ chuộc tội (s̸eîr ˓izzîm — Lê-vi ký 4:23–24, 28; 5:6; 9:3; 23:19).

Tuy nhiên, quy định khó xử lý nhất là khi hai con dê được đặt tại lối vào Lều Hội Ngộ (Tent of Meeting) — tức là Đền Tạm — và khi bốc thăm, một con dê được cho là “dành cho Đức Giê-hô-va”, còn con còn lại thuộc về “A-xa-sên” (Lê-vi 16:8 — layhwâh; la ˓azā˒zēl).

Các dịch giả Hy Lạp không coi “azazel” là một danh từ riêng, mà liên hệ nó với “˒āzal” – một động từ không xuất hiện trong Cựu Ước. Ý nghĩa mà họ gán cho từ này là “đuổi đi”. Do đó, ý nghĩa đầy đủ của cụm từ tiếng Do Thái này sẽ là “để đuổi đi”. Bản dịch tiếng Latinh cũng theo cách hiểu này. Tuy nhiên, có ý kiến phản đối rằng ý nghĩa này khó phù hợp với bối cảnh của phần cuối câu 10 và phần đầu câu 26.

Trong thần học Do Thái thời kỳ sau này, cuốn sách ngoại kinh Ê-nóc (Enoch) đã dùng tên Azazel để chỉ một trong những thiên thần sa ngã. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy sự tồn tại của một con quỷ mang tên đó vào thời Môi-se. Phải thừa nhận rằng hệ thống học thuyết về quỷ dữ phức tạp trong sách Ê-nóc ra đời muộn (khoảng năm 200 trước Chúa) và thường sử dụng các dạng tiếng A-ram (Aramaic) muộn cho những cái tên này. Rõ ràng là tất cả đều là những sáng tạo ra sau thời Kinh Thánh.

Lời giải thích hợp lý nhất là xem thuật ngữ ˓azā˒zēl như được cấu thành từ hai từ:

• Phần đầu tiên, ˓ēz, có nghĩa là “dê”

• Phần thứ hai, ˒āzēl, có nghĩa là “ra đi”

Với những bằng chứng gần đây từ tiếng Ugaritic (ngôn ngữ của Ca-na-an cổ đại, từ đó tiếng Do Thái bắt nguồn), những tên ghép như thế này đang xuất hiện thường xuyên hơn so với những gì chúng ta từng dự đoán dựa trên bằng chứng chỉ từ tiếng Do Thái. Đây chính là cách mà cách dịch “con dê tế lễ” ra đời. Tuy nhiên, ngày nay, chúng ta nên gọi nó là “con dê trốn chạy”, bởi vì khi nói đến “con dê tế lễ”, chúng ta muốn chỉ người luôn bị đổ lỗi hoặc phải gánh vác một nhiệm vụ khó chịu. Tuy nhiên, ban đầu, các dịch giả của bản Kinh Thánh King James muốn nói đến “con dê bị dẫn đi”.

Vì nghi lễ này là một phần của lễ dâng của lễ chuộc tội, nên con dê thứ hai tuyệt đối không phải là của lễ dâng cho ma quỷ hay các quỷ thuộc hạ của hắn. Những lập luận được đưa ra để ủng hộ quan điểm cho rằng con dê thứ hai dành cho ma quỷ hay các quỷ thuộc hạ của hắn đều không thuyết phục. Có người cho rằng, vì mệnh đề đầu tiên của câu 8 chỉ ra rằng con dê được dành cho một người — Đức Chúa Trời — nên mệnh đề thứ hai cũng phải ám chỉ việc con dê được dành cho một người — A-xa-sên. Mặc dù về mặt ngữ pháp, điều này là có thể, nhưng văn bản không bắt buộc như vậy, và lệnh cấm cụ thể về việc dâng những lễ vật như vậy cho ma quỷ, được nêu trong Lê-vi Ký 17:7, là yếu tố quyết định để loại trừ khả năng này.

Theo một lập luận khác, những từ ngữ trong 16:10 không thể có nghĩa là việc chuộc tội được thực hiện với A-xa-sên (tức là A-xa-sên với tư cách là con dê mang tội) để làm nguôi cơn giận của Đức Giê-hô-va, mà đúng hơn là việc chuộc tội được thực hiện để làm nguôi cơn giận của A-xa-sên (tức là A-xa-sên với tư cách là một con quỷ hoang dã). Câu trả lời là cùng một cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ sự chuộc tội được sử dụng xuyên suốt chương này. Hơn nữa, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10, cụm từ này được dịch là “để chuộc tội trên hoặc cho.” Tại đây, thầy tế lễ thượng phẩm phải thực hiện nghi lễ chuộc tội “trên” con dê mang tội bằng cách gán tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên lên nó, rồi thả nó đi. Nếu cách diễn đạt này có vẻ lạ lùng, thì lý do là chính hành động được mô tả vốn đã bất thường, và không có từ nào khác có thể diễn tả nó một cách chính xác hơn.

Thầy tế lễ thượng phẩm không chuộc tội bằng cách dâng của lễ cho Sa-tan hay các quỷ của hắn. Có bằng chứng cho thấy Cựu Ước dạy về sự tồn tại của các quỷ, vì Đệ Nhị Luật 32:17 và Thi Thiên 106:37 đề cập đến những thực thể như vậy. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, dân Y-sơ-ra-ên cũng chưa bao giờ được lệnh phải dâng của lễ cho chúng; như chúng ta đã thấy, Lê-vi Ký 17:7 cảnh báo cụ thể chống lại những lễ vật như vậy

Xem thêm giải thích cho Giô-na 1:4-5, 7.