Theo Martin Luther, “Mọi người đều cho rằng văn bản này là một trong những đoạn khó hiểu nhất trong Cựu Ước.” Vấn đề chính là danh tính của người đã vật lộn với Gia-cốp tại chỗ cạn sông Gia-bốc (Jabbok) suốt đêm cho đến bình minh ngày hôm sau. Người đó là một người phàm trần, hay là một thiên sứ? Hay, còn đáng kinh ngạc hơn, cá nhân này thực sự là một hình thức tiền nhập thể của Con Đức Chúa Trời, Ngôi Vị thứ hai của Ba Ngôi?

Một số người đã cố gắng giải quyết vấn đề giải thích bằng cách làm cho toàn bộ trình tự trở thành một câu chuyện trong giấc mơ.

• Josephus hiểu đó là một giấc mơ trong đó bóng ma sử dụng lời nói và tiếng nói (Antiquities 1.20.2).

• Những người khác đã hài lòng với việc ngụ ngôn hóa câu chuyện, xem nó như cuộc chiến của linh hồn chống lại những đam mê và tật xấu ẩn giấu bên trong mình (ví dụ, Philo trong Legum Allegoriae 3.190).

• Clement ở Alexandria đã đồng nhất người vật lộn với Logos trong Phúc Âm Giăng, nhưng ông lập luận rằng Logos vẫn chưa được Gia-cốp biết tên vì Chúa Jêsus chưa xuất hiện trong xác thịt (Paedagogus 1.7.57).

Văn học Do Thái, khi nhận ra rằng có một cuộc chiến thực sự diễn ra ở trung tâm của câu chuyện, cho rằng cuộc đấu tranh đó là với hoàng tử hay thiên thần của Ê-sau (Esau), tên là Samael, chứ không phải với bất kỳ sự hiện thân (epithany) nào của Đức Chúa Trời, huống chi là sự hiện thân của Đấng Christ (christophany).

Những người khác, như Jerome, đã cố gắng làm cho biến cố trở thành một bức tranh về sự cầu nguyện lâu dài và tha thiết. Sự cầu nguyện như vậy bao gồm suy ngẫm về sự hiện diện thiêng liêng, xưng tội và một khao khát sâu sắc để được thông công với Đấng Thiêng Liêng.

Các nhà giải thích hiện đại, do e ngại việc giả định bất kỳ sự tiếp xúc thực sự nào giữa con người phàm trần với các vị thần bất tử hay thế lực siêu nhiên, thường thích gán câu chuyện này vào loại thần thoại trong đó các vị thần chiến đấu với các anh hùng. Tất nhiên, quan điểm này sẽ hạ thấp giá trị của câu chuyện xuống mức hư cấu thuần túy và cho rằng nguồn gốc của nó không phải từ sự mặc khải, mà là do mượn từ các hệ thống thần thoại đa thần khác. Khi được so sánh với những khẳng định trong chính văn bản Kinh Thánh, giải pháp như vậy sẽ bị bác bỏ bởi chính những lập luận của nó.

Bài bình luận hay nhất từng được viết về phân đoạn này được tìm thấy trong Ô-sê 12:5:

Với tư cách là một người đàn ông, [Gia-cốp] đã vật lộn với Đức Chúa Trời. Ông đã vật lộn với thiên sứ và chiến thắng được thiên sứ ấy; ông khóc lóc và van xin thiên sứ thương xót. Ông đã gặp Ngài tại Bê-tên và tại đó [Đức Chúa Trời] đã trò chuyện với chúng ta. (theo cách dịch của tác giả)

Ô-sê 12:5 mô tả nhân vật phản diện này là một “thiên sứ”. Nhưng vì những lần Đức Chúa Trời hiện ra trong Cựu Ước, hay còn gọi là các sự hiện ra của Đức Chúa Trời, thường được mô tả là có sự tham gia của “thiên sứ của Đức Giê-hô-va”, nên chúng ta không nên ngạc nhiên khi Chúa vinh quang đã hóa thân thành hình dạng của một thiên sứ. Thực tế, đó chính xác là điều Đức Chúa Trời sẽ làm sau này trong sự nhập thể của Ngài. Ngài sẽ nhập thể; tuy nhiên, khi Ngài đến thế gian dưới hình dạng một đứa trẻ sơ sinh tại Bết-lê-hem, Ngài đã nhập thể làm người mãi mãi.

Tuy nhiên, điều thực sự củng cố lập luận cho sự xác định này chính là thực tế rằng trong câu 5 của sách Ô-sê 12, mệnh đề song song đã đồng nhất “thiên sứ”" này với chính Đức Chúa Trời. Gia-cốp đã vật lộn với một “thiên sứ”, đúng vậy, nhưng ông cũng đã “vật lộn với Đức Chúa Trời”.

Điều khiến việc nhận diện này khó có thể hình dung được chính là việc cuộc gặp gỡ đó liên quan đến việc vật lộn. Làm sao có thể xảy ra chuyện Ngôi Hai của Ba Ngôi — vì đó chính là Ngôi được thường xuyên liên hệ với “thiên thần của Chúa” — lại có thể vật lộn một cách thể chất như vậy với một con người phàm trần?

Rõ ràng có một kiểu chơi chữ trong câu chuyện này với tên Jacob (ya˒aqōḇ), Gia-bốc (yabbo̱q) và hành động vật lộn (yē˒ābēq). Những từ có âm thanh tương tự này thu hút sự chú ý của người nghe và người đọc vào mối liên hệ giữa các ý tưởng chính của câu chuyện. Cuộc vật lộn diễn ra ngay tại ngưỡng cửa của Đất Hứa. Kể từ khi Gia-cốp trốn chạy khỏi người anh trai Ê-sau đang căm ghét mình, Gia-cốp đã ở bên ngoài vùng đất mà Đức Chúa Trời đã hứa ban cho ông.

Kết quả của cuộc vật lộn này, Gia-cốp được đổi tên thành Y-sơ-ra-ên (Israel) và được chuẩn bị để thực hiện vai trò làm tổ phụ của dân tộc mà Đức Chúa Trời đã hứa ban. Để lưu giữ ký ức của Gia-cốp về cuộc khủng hoảng tâm linh này, Đức Chúa Trời đã để lại một dấu ấn vĩnh viễn trên thân thể ông. Đức Chúa Trời chạm vào đùi Gia-cốp và làm trật khớp; vì thế, từ đó trở đi, ông đi khập khiễng.

Thật không may, chúng ta không thể xác định chính xác bản chất của cuộc vật lộn đó. Tuy nhiên, rõ ràng là nó không chỉ đơn thuần là một cuộc chiến trong lĩnh vực tâm linh. Cuộc vật lộn đó đã để lại cho Gia-cốp một khuyết tật thể chất thực sự. Và mặc dù câu chuyện chỉ nói rằng Gia-cốp đã vật lộn với một “người đàn ông”, nhưng người này đã nói với ông rằng ông đã vật lộn “với Đức Chúa Trời” và đã “chiến thắng” (Sáng Thế Ký 32:28); tương tự, Ô-sê cũng nói rằng Gia-cốp đã “chiến thắng” một thiên sứ (Ô-sê 12:4).

Nhân tiện, việc chạm vào đùi của Gia-cốp đã trở thành cơ sở cho một điều cấm kỵ về thực phẩm trong cộng đồng Do Thái vào thời kỳ hậu lưu đày. Người Do Thái không được ăn gân thần kinh dọc theo khớp đùi, được gọi là nervus ischiadicus hay dây thần kinh tọa.

Do đó, có vẻ như “người đàn ông” hay “thiên thần” mà Gia-cốp đã vật lộn chính là Chúa Giê-su, dưới hình dạng nhập thể tạm thời trước khi Ngài nhập thể vĩnh viễn – khi Ngài sẽ đến trần gian dưới hình hài một đứa trẻ sơ sinh. Điều này phù hợp với những đoạn khác trong Cựu Ước, nơi “thiên thần của Chúa” có thể được xác định là Ngôi Hai của Ba Ngôi.

Xem thêm giải thích cho Các Quan xét 6:22-23; Xuất Ê-díp-tô ký 33:18-23.