Một trong những khoảnh khắc đau buồn nhất trong lịch sử giải thích Kinh Thánh là khi những người ủng hộ chế độ nô lệ quyết định dùng văn bản này để biện minh cho sự đối xử vô nhân đạo của họ đối với người da màu. Họ khẳng định rằng lời tiên tri thiêng liêng này do Nô-ê ban ra sau trận lụt đã hợp pháp hóa chế độ nô lệ cho một nhóm người bị nguyền rủa vĩnh viễn. Những người ủng hộ chế độ nô lệ lập luận rằng bản dịch Ả Rập của Sáng-thế Ký 9:25 đọc là “Cha của Ca-na-an đáng rủa sả” thay vì “Ca-na-an đáng rủa sả.”

Nhưng sự áp bức người da đen bởi người da trắng không thể được biện minh từ câu chuyện này. Điều đã xảy ra là Nô-ê, một người công bình và trọn vẹn, đã uống rượu (Sáng thế Ký 9:21). Bản thân điều đó không phải là vấn đề ở đây, vì trong Kinh Thánh, rượu được xem là một trong những ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho loài người (Thi thiên 104:15). Mọi của lễ thiêu và của lễ bình an đều đi kèm với một lễ quán bằng rượu (Dân số Ký 15:5–10), và việc uống rượu trong các lễ hội được công nhận (Phục truyền 14:26). Một trong những biểu tượng của Y-sơ-ra-ên là cây nho (Ê-sai 5:1–7; Mác 12:1–11).

Nhưng Kinh Thánh cũng cảnh báo về những nguy hiểm của rượu.

• Người Na-xi-rê phải kiêng mọi loại rượu và chất cồn (Dân số Ký 6:3–4), và các thầy tế lễ bị cấm uống rượu trước khi hành lễ trong đền thánh kẻo phải chết (Lê-vi Ký 10:9).

• Dân sự cũng được cảnh báo rằng uống quá nhiều rượu nguy hiểm cho con người và xúc phạm đến Đức Chúa Trời (Châm ngôn 21:17; 23:20–21, 29–35; Ê-sai 5:22).

• Tội say sưa đặc biệt đáng trách khi nó dẫn đến sự phơi bày thân thể mình (Ha-ba-cúc 2:15; Ca thương 4:21).

• Sự phơi bày sự trần truồng của một người không chỉ làm nhục nhã trước công chúng mà còn không tương thích với sự hiện diện của Đức Chúa Trời hằng sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:26; Phục truyền 23:12–14).

Vì Nô-ê đã uống quá chén nên ông say. Sức nóng do rượu trong máu tạo ra đã khiến vị tổ phụ vô tình vứt bỏ tấm phủ của mình khi ông nằm trong trại. Dạng phản thân (reflexive form) của động từ làm rõ rằng chính ông đã tự cởi trần (Sáng thế Ký 9:21).

Con trai út của Nô-ê là Cham đã vào trại, và ở đó ông đối diện với tình huống tôi vừa mô tả (Sáng thế Ký 9:22). Rõ ràng cái nhìn của ông không chỉ là một sự nhìn thấy vô hại hay một cái liếc mắt tình cờ. Động từ được dùng ở đây có sức mạnh đến nỗi một số người nói rằng nó có nghĩa là “ông nhìn với sự thỏa mãn.”

Chính xác Cham đã làm gì là chủ đề của nhiều suy đoán. Điều kỳ quặc nhất trong tất cả các gợi ý là Cham đã thiến cha mình trong một cuộc đấu tranh giành quyền lực trong gia đình. Nhưng không có bằng chứng nào ủng hộ ý tưởng này ngoài tiền lệ của một số câu chuyện Hy Lạp và Semitic với mô típ thiến cha. Một gợi ý thứ hai là cụm từ “thấy sự trần truồng của một người” là một thành ngữ cho sự giao hợp tình dục với vợ của người đó. Nhưng cách diễn đạt này khá khác với thành ngữ “phơi bày sự trần truồng” trong Lê-vi Ký 18 và 20. Lê-vi Ký 20:17 là nơi duy nhất động từ “thấy” được sử dụng, nhưng nó không nằm trong cấu trúc song song với “phơi bày.” Quan điểm cho rằng Cham có mối quan hệ loạn luân với mẹ mình là một cách giải thích không thể chấp nhận. Ngay cả khi Cham đã phạm tội loạn luân với mẹ mình, ông khó có thể nói cho các anh em mình biết!

Vì vậy, Cham có thể bị khiển trách đơn giản vì điều này: ông đã không che đậy sự trần truồng của cha mình và thay vào đó đã chọn chế giễu cha mình trước mặt các anh em. Một hành động như vậy đã đủ nghiêm trọng để thúc đẩy Nô-ê thốt ra lời rủa sả trên các con cháu của Cham, những người sẽ mắc tội với những loại bại hoại tình dục mà nhiều người nghi ngờ Cham đã thực hiện. Việc phơi bày thân thể có nghĩa là người đó không được bảo vệ, bị mất danh dự và có nguy cơ bị lợi dụng. Cham đã vi phạm một ranh giới tự nhiên và thiêng liêng. Hành động chế giễu cha mình một cách ghê tởm trước mặt các anh em đã làm cho hành vi đó trở nên nghiêm trọng hơn và có lẽ đã bộc lộ một điểm yếu về đạo đức đã ăn sâu vào tính cách của ông.

Vậy thì, Ca-na-an (Canaan) là ai? Và tại sao ông bị nguyền rủa nếu Cham là kẻ có tội? Vì luật pháp của Đức Chúa Trời khẳng định rằng Đức Chúa Trời đối xử công bình với mọi người, nên lời nguyền này trên Ca-na-an càng gây bối rối hơn.

Sáng thế Ký 10:6 liệt kê các con trai của Cham là Cúc (Cush) (dân Ê-thi-ô-pi), Mích-ra-im (Mizraim) (dân Ai Cập), Phút (Put) (thường được coi là một trong các dân ở Bắc Phi) và Ca-na-an (xứ Pa-lét-tin / Ca-na-an). Ở đây chúng ta không nói về người châu Phi hay người da đen, mà là các dân tộc Ca-na-an đã sinh sống ở Pa-lét-tin (Palestine) cổ đại.

Ca-na-an không bị chỉ định cho lời nguyền bởi vì ông là con trai út của Cham, cũng không phải là một lựa chọn ngẫu nhiên. Rõ ràng Nô-ê đã thấy trong con trai út của Cham những khuynh hướng và sự bại hoại tương tự đã được thể hiện nơi Cham. Khi Nô-ê đã hoàn toàn bình phục khỏi những ảnh hưởng của cơn say, ông đã thốt ra lời nguyền này trên Ca-na-an. Nô-ê không thể nguyền rủa con trai mình, vì ông và các anh em của mình, cùng với Nô-ê, đã là đối tượng của một phước lành trong Sáng thế Ký 9:1. Cả Nô-ê lẫn bất kỳ ai khác đều không thể đảo ngược một phước lành như vậy bằng một lời nguyền. Ba-la-am (Balaam) con trai Bê-ô (Beor) đã học được điều này một cách cay đắng trong Dân số Ký 22–24.

Tuy nhiên, rất có thể ở đây đã tồn tại một yếu tố “trừng phạt theo kiểu phản chiếu”, đặc biệt nếu Ca-na-an thể hiện những hệ quả của những khuynh hướng vốn đã hiện hữu trong việc Cham không che đậy sự trần truồng của Nô-ê. Cuối cùng, theo các ghi chép lịch sử, người Ca-na-an vốn nổi tiếng là có hành vi tình dục lệch lạc. Hầu như ở mọi nơi mà các nhà khảo cổ đã đào bới tại khu vực đó trên thế giới, người ta đều tìm thấy những biểu tượng sinh sản đi kèm với những văn bản đủ rõ ràng để khiến không ít kẻ buôn bán tác phẩm khiêu dâm thời hiện đại trông như những tay mơ trong ngành công nghiệp tình dục lệch lạc. Tên gọi “Sô-đôm” (Sodom) đã trở thành biểu tượng cho thói tệ nạn mà những người này thực hành. Ngay cả người La Mã, vốn đã rất đồi trụy trong các tập tục của chính họ, cũng phải kinh hoàng trước hành vi của người Phê-ni-xi (Phoenicia) tại thuộc địa Carthage (dấu vết cuối cùng của chủng tộc Ca-na-an).

Tại sao câu chuyện này được đưa vào tường thuật Kinh Thánh? Nó nói với người đọc rằng trừ khi có sự thay đổi luân lý nào đó trong người Ca-na-an, họ đã được định sẵn để bị trục xuất khỏi xứ của họ. Sự thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng nhẫn nại và chậm giận được chứng minh bởi thực tế rằng sự phán xét này đã không giáng xuống nhóm con cháu đó cho đến thời Giô-suê chinh phục Ca-na-an. Không thể xác định niên đại thời Nô-ê, nhưng người ta biết rằng Giô-suê sống vào khoảng năm 1400 T.C. Ít nhất điều này có nghĩa là ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho người Ca-na-an trong vài thiên niên kỷ. Quả thật Đức Chúa Trời đã rất rộng lượng với những người này, ban cho họ thời gian dư dật đủ để tội nhân ăn năn.

Xem thêm giải thích cho Xuất Ê-díp-tô ký 21:2-11; 1 Sa-mu-ên 15:18; Ê-phê-sô 6:5-8.