Đây có phải là một ví dụ về sự thật nửa vời hay một mưu kế nhằm lừa dối Pha-ra-ôn? Nói cách khác, liệu yêu cầu của dân Y-sơ-ra-ên (Israel) về một chuyến đi ba ngày vào sa mạc để thờ phượng Đức Chúa Trời có chỉ là cái cớ để rời khỏi Ai Cập, nhằm chạy trốn sang Pa-lét-tin (Palestine) trước khi quân đội của Pha-ra-ôn có thể dễ dàng đuổi theo hay không?

Vì vị vua ngoại giáo này sẽ không bao giờ khuất phục ý muốn của mình trước Đức Chúa Trời, liệu Môi-se (Moses) và các trưởng lão Hê-bơ-rơ có được biện minh trong việc lừa gạt ông ta miễn là họ đưa được dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi thành phố không? Sau cùng, chẳng phải mục đích biện minh cho phương tiện sao? Hoặc nếu điều đó có vẻ quá biện minh theo lẽ thường đối với các tín đồ, chẳng phải Môi-se và các trưởng lão nên chọn cái ác nhỏ hơn (lesser evil) hoặc có lẽ thậm chí là cái thiện lớn hơn (greater good) sao?

Mỗi lựa chọn trong số này đều đã được đề cập trong lý thuyết đạo đức. Tuy nhiên, mỗi lựa chọn lại đặt ra một loạt vấn đề khác nhau đối với người Cơ đốc. Ngay cả việc Rabbi Rashi viện dẫn Thi thiên 18:26 cũng đi chệch khỏi vấn đề cốt lõi: “Với kẻ gian ác [một số người giải thích là ám chỉ Pha-ra-ôn], Ngài [Đức Chúa Trời] lại khôn ngoan.” Nhưng chúng tôi phản đối rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời chưa bao giờ đến cho đến khi Pha-ra-ôn từ chối mọi lời kêu gọi của Ngài để tuân theo kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Thay vào đó, giải pháp tốt nhất đã được đề xuất từ lâu bởi giáo phụ Augustine ở thế kỷ thứ tư và nhà giải kinh người Tây Ban Nha Abarbanel ở thế kỷ thứ mười lăm. Theo quan điểm của họ, Đức Chúa Trời đã cố ý phân cấp các yêu cầu của Ngài đối với Pha-ra-ôn bằng cách trước hết đặt trước mặt ông một lời thỉnh cầu khá đơn giản rằng dân Y-sơ-ra-ên được phép thực hiện một cuộc hành trình ba ngày vào đồng vắng, sau đó họ sẽ trở về. Đúng vậy, lời thỉnh cầu đầu tiên này sẽ dẫn đến những yêu cầu ngày càng khó khăn hơn cho Pha-ra-ôn để chấp thuận; tuy nhiên, mỗi yêu cầu sẽ chuẩn bị cho Pha-ra-ôn làm điều mà nếu không ông có thể không sẵn sàng để làm.

Nếu Pha-ra-ôn đã chấp thuận yêu cầu này, dân Y-sơ-ra-ên không thể vượt quá giới hạn của sự cho phép này. Sau khi trở về Ai Cập, họ sẽ cần phải trình bày một loạt các lời thỉnh cầu như vậy dẫn đến yêu cầu cuối cùng về việc giải phóng hoàn toàn. Ở đây chúng ta có thể thấy tình yêu và sự quan tâm dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với Pha-ra-ôn. Vị vua này không chỉ là một con tốt trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Và Y-sơ-ra-ên có trách nhiệm tôn trọng “các đấng cầm quyền.”

Đáng chú ý, Đức Chúa Trời cảnh báo Môi-se rằng vua Ai Cập sẽ từ chối yêu cầu. Vì vậy, Đức Chúa Trời biết cả những gì thực sự xảy ra và những gì có thể đã xảy ra. Lời cảnh báo này xác nhận A-mốt 3:7: “Chúa Giê-hô-va chẳng có làm một việc gì mà Ngài chưa tỏ sự kín nhiệm Ngài ra trước cho tôi tớ Ngài, là các đấng tiên tri.” Ngay cả “bàn tay quyền năng” của Đức Chúa Trời qua các phép lạ, được thể hiện qua các tai vạ, cũng sẽ không làm lay chuyển sự cứng lòng và bướng bỉnh của Pha-ra-ôn.

Một câu hỏi nữa có thể được đặt ra ở đây: Chẳng phải Môi-se, dưới sự thúc giục của Đức Giê-hô-va, đã cố ý đánh lừa Pha-ra-ôn khi ông che giấu ý định thực sự của mình hay sao? Nếu Môi-se cuối cùng có ý định yêu cầu Pha-ra-ôn thả dân Y-sơ-ra-ên, thì việc che giấu này chẳng phải tạo thành một lời nói dối nửa sự thật hay sao? Nói cách khác, chẳng phải bản chất của sự giả dối là ý định đánh lừa sao? Nếu Pha-ra-ôn nhận được ấn tượng rằng Môi-se chỉ muốn đi xa đủ để dâng tế lễ mà không xúc phạm người Ai Cập (họ sẽ dâng tế lễ là những con vật thiêng liêng ở Ai Cập), thì Môi-se và Đức Chúa Trời có đang nói dối không?

Không! Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc nói dối và việc giấu giếm thông tin mà người khác đã tự mất quyền được biết do thái độ thù địch của họ đối với Đức Chúa Trời hoặc các tiêu chuẩn đạo đức của Ngài. Ví dụ, Vua Sau-lơ (Saul) đã tự mất quyền được biết tất cả các lý do cho chuyến viếng thăm của tiên tri Sa-mu-ên (Samuel), vốn thực ra là để xức dầu phong Đa-vít làm vua kế vị (1 Sa-mu-ên 16:1–2). Chúng ta phải làm rõ hơn định nghĩa về việc nói dối, để nó có nghĩa là hành vi lừa dối có chủ ý đối với một cá nhân có quyền được biết sự thật từ chúng ta, và trong những hoàn cảnh mà người đó có quyền được tiếp cận thông tin đó. Vấn đề ở đây là nói dối không chỉ đơn thuần là hành vi lừa dối có chủ ý. Hành vi lừa dối đó có thể là một điều ác về mặt đạo đức, nhưng người ta không thể kết luận điều này cho đến khi xác định được liệu những cá nhân đó có quyền được biết toàn bộ hay thậm chí chỉ một phần sự thật hay không. Do đó, mọi người đàn ông và phụ nữ luôn có nghĩa vụ chỉ nói sự thật, nhưng họ không có nghĩa vụ phải luôn lên tiếng hay kể ra tất cả những gì mình biết chỉ vì được hỏi — đặc biệt là khi một số người đã tự tước bỏ quyền được biết sự thật của mình bằng cách phớt lờ sự thật mà họ vốn đã nắm giữ.

Xem thêm giải thích cho Xuất Ê-díp-tô Ký 9:12; Giô-suê 2:4-6; 1 Sa-mu-ên 16:1-3; 1 Các Vua 22:20-22; và 2 Các Vu 6:19.